
Sono passati molti anni dalla prima volta che, con intenzioni critiche, con impegno, sono andato per le strade di Lunigiana; era l’inizio degli anni Sessanta, ricordo, ma quell’appuntamento venne lasciato come in sospeso, infatti, mi pare ancora di rammentare, non avevo chiaro quasi nulla, seguivo le indicazioni delle guide, quella del Touring, quelle locali, ma non riuscivo a comprendere. Erano i tempi del Duomo di Modena, si era attorno al 1964, e certamente di fatti “modenesi” evidenti, dico di sculture legate alla cultura di Modena, in zona non ero in grado di reperirne. Poi, anni dopo, iniziò una ricerca diversa, siamo negli anni Settanta, verso il 1973-1974, la prospettiva critica relativa alle questioni di Lunigiana è cambiata; non mi sembra che abbia più senso parlare di Lunigiana, come si insiste a fare ancora oggi, come di un universo separato, mi sembra infatti che le cose siano da leggere in maniera differente. Un’altra cattedrale, quella di Parma, mi spinge a trovare confronti, superato, appunto, il Monte, superato l’Appennino, il Monte Bardone, e ad andare in Lunigiana, fino a giungere al duomo di Carrara, ove si ritrovano le mani, gli auctores fra i principali tra quelli attivi alla cattedrale parmense. Parma, la sua cattedrale, un altro libro pubblicato nel 1974, ecco un capitolo diverso della stessa storia. E, ancora una volta, attraversamenti della Lunigiana, ricerche di altre sculture, ulteriori analisi per connessioni eventuali con la scuola modenese, e qualche perplessità ulteriore: la Lunigiana è parte della Toscana, è parte dell’universo matildico, è, insomma, sezione di un sistema organizzato secondo modelli culturali ben precisi a fine secolo XI e agli inizi del XII. La Lunigiana, insomma, non è semplicemente un’area di confine fra differenti episcopi, non è la terra dell’antica diocesi di Luni e di quella di Brugnato, la Lunigiana è invece una parte di un territorio che rientra nel tessuto, nella storia, nel “sistema” della Riforma, quindi la sua connessione con Parma si spiega, per la presenza dello scultore, non con la “scrittura” di un maestro vagante ma all’interno di un complesso progetto culturale, all’interno di una volontà di realizzare una profonda trasformazione della cultura dell’immagine nelle terre di Matilde. Ma, per adesso, voglio limitarmi a segnalare le tappe di questo mio incontro con la Lunigiana.
Viaggi, certo, ancora viaggi, anche in relazione ad una tesi di laurea sui castelli che mi ha indotto ad affrontare storicamente un problema pressoché non sondato e che permette di dare, credo, allo studioso importanti frutti. e così, poco a poco, i confini della Lunigiana, la sua stessa identità politica, certo vera e tangibile in tante epoche, diventano imprendibili, per me almeno, nel periodo che ci interessa, quello a cavallo nei due secoli l’XI e il XII. Diventa imprendibile, diventa difficile da cogliere perché veramente non vi è possibilità di individuare delle differenze, degli stacchi, all’interno di un territorio legato alla medesima cultura, alla medesima vicenda politica, e quindi alla stessa ideologia, agli stessi modelli culturali. Sono cose che chiariremo più avanti, continuiamo dunque con questo un po troppo autobiografico racconto. Eppure, a volte, anche lo stratificarsi dei problemi nella nostra memoria serve come a chiarirceli.
La tappa ulteriore è a metà circa degli anni Settanta, quelli subito dopo la cattedrale di Parma, quando mi occupo di strade e rovescio, alla fine, il discorso sul monumento per collegare insieme, in “sistema” monumento e insediamento, paesaggio e funzioni, entro questo, delle attrezzature, se vogliamo così chiamarle, delle strade, dei ponti, degli ostelli. E’ la strade Romea, cui segue entro breve Vie dei pellegrini nell’Emilia Occidentale, un volume, il primo, che ha mutato molti degli aspetti della mia prospettiva ulteriore di indagine. E la Lunigiana, questa volta, entra di diritto nel primo volume , e, a maggiore ragione, anche nel secondo, solo che è il primo quello che più a fondo analizza la strada, e lo fa però, per ovvi motivi di territorio e di spazio, da Fidenza a Parma fino a Berceto e al Passo di Monte Bardone. Insomma, resta fuori dal libro, ma non dalla mia indagine, la strade che dal monte scende fino a Pontremoli, ad Aulla e poi a Lucca, resta fuori proprio perché il taglio del libro, o meglio la committenza, impedisce di inserire il discorso ulteriore, ma l’indagine, viene per la gran parte condotta avanti. Appare così, nelle pagine oramai vecchie di oltre un decennio del volume, appare una storia di strade e di insediamenti e, nell’altra opera, il discorso sul mito del Volto Santo nel medioevo emerge con particolare evidenza. Così sono già chiariti, anche per la Lunigiana, i termini del problema: un rapporto con i territori circostanti, la diretta dipendenza dal sistema di strade che la legano al monte, non solo a quella di Monte Bardone, ma alle altre, dal Borgallo al Bratello al Passo delle Cento Croci.
Devo però confessare che, nei miei viaggi, nelle mie ricerche lungo il percorso oltre il monte, non mi sono mai imbattuto in Traverde; non che non fosse una tappa necessaria, come vedremo, della strada, ma semplicemente perché non lo ritrovavo nei rimandi bibliografici più immediati, era rimasto come tagliato fuori, come escluso dai percorsi, non potevo insomma più individuarlo come un punto focale, un punto fisso dell’indagine. Mi sono ritrovato così a discutere del problema Traverde parecchio tempo dopo quando Caterina Rapetti, una laureata, ha deciso di riprendere il filo delle ricerche e di cominciare il perfezionamento. Ebbene, si era al tempo della grande rassegna del romanico mediopadano e al tempo del Convegno internazionale; mi ricordo che percorrevo, con i miei collaboratori, migliaia di chilometri sui monti per tenere insieme le fila della Riforma gregoriana, per cogliere il senso di una grandiosa trasformazione non solo delle architetture e delle sculture, non solo delle pitture e del mosaico, ma anche della scrittura, della musica e soprattutto delle strade, della proprietà, delle organizzazioni della vita in comune e, naturalmente, dei coltivi. Così un giorno, infilandolo in mezzo ad altri impegni in zona, mi ricordo che sono andato con Caterina Rapetti a vedere Traverde: credo, grosso modo, di averle detto perché mai mi aveva fatto fare tanti chilometri per un edificio che non aveva in evidenza caratteristiche di grande rilievo, e dove soprattutto quei dipinti quattrocenteschi sapevano di cultura paesana, sapevano di tradizioni “popolari”, dunque di declinazione della cultura aulica. Credo che Caterina volesse fare all’origine un discorso sui pezzi quattrocenteschi, e che credesse, fin troppo, nella realtà della arti popolari, ma alla fine penso abbia dovuto un po’ persuadersi che la qualità dei pezzi, e quindi la loro eventuale importanza, erano sostanzialmente limitate, mentre importante poteva essere quello che restava di Traverde romanico, un testo poco noto, anzi ignoto alla ricerca seria, e che doveva necessariamente essere compreso, analizzato, datato.
Da allora, a Traverde sono andato altre volte, soprattutto perché in quella balza appena sopra Pontremoli, nei pressi di un ostello, nei pressi di un altro edificio che ritengo debba essere stato all’origine medioevale, nei pressi di un insediamento pure all’origine medioevale, possiamo cogliere il senso più preciso dell’organizzazione delle strade di accesso e dell’organizzazione degli insediamenti nella zona. Si può insomma vedere, a Traverde, come era la situazione delle strade e come quella dei collegamenti col monte, ma anche come erano l’insediamento e i modi di vita a fine secolo XI.
Infatti era ben chiaro, e la Rapetti lo ha compreso fin dall’inizio, che l’edificio era “cluniacense”, cioè apparteneva non più alla antica tradizione del primo secolo X ma all’impegno di Beatrice e di Matilde di Canossa per la introduzione della Riforma nel proprio territorio. Era chiaro insomma che la chiesa era un tassello. ma di grande interesse ed arcaico, di un complesso, di grande interesse proprio perché programmato in modo unitario, da una parte e dall’altra del monte, dell’Appennino. Si dirà, dove trovar confronti con Traverde, dove trovare fatti che siano in qualche maniera confrontabili? Fuori dai confini. Basta pensare alla cultura di Cluny II, il grande modello Borgognone, che comincia a far presa da noi, e non a caso, a San Benedetto al Polirone, il monastero benedettino, anzi cluniacense, che viene ad essere il punto focale della introduzione della riforma gregoriana nelle terre di Matilde e per gran parte del settentrione. Ma gli esempi della diffusione del modello Cluny II, pietre squadrate, una sola abside, etc. e delle varie sue derivazioni, fino alle tre absidi con transetto non espando oppure con transetto sporgente e all’abside con transetto sporgente ( e ogni volta che abbiamo transetto abbiamo anche il tiburio) fa parte di una storia che non possiamo raccontare, basti solo dire che lungo l’altro versante della Romea, e fino al cosiddetto Duomo di Berceto, per il quale a suo tempo ho offerto una restituzione archeologica della struttura originaria, domina appunto questo modello cluniacense.
Insomma Traverde, vista la profonda serie di trasformazioni subite da altri monumenti nella zona, e vista anche la differente cronologia degli edifici rimasti a Pontremoli, il nucleo di Traverde diventa una spia della importanza non del singolo fatto, del singolo testo, che è stato enormemente danneggiato ma che, comunque, appare ancor oggi ben ricostruibile e ben ricostruito dalla precisa ricerca della Rapetti, ma prove determinante della connessione della terra di Lunigiana con le altre dei domini matildici. Volendo, si potrebbe dire che dalle due parti del crinale del monte, sui due versanti del Monte Bardone, prevale una cultura che unifica, quella nuova, cluniacense, con le differenti e più arcaiche tradizioni; e questa nuova cultura porta il segno di una volontà unitaria, di una politica, che è quella canusina comitissa, insomma di Matilde di Canossa.
Non possiamo certo proseguire su questa strada che ci condurrebbe certo troppo lontano, e mi si perdonerà anche il lungo introibo alla mia propria storia, alle mie personali ricerche, ai miei incontri con la Lunigiana, incontri che sono andati avanti fittissimi in seguito, negli anni, con una campagna a tappetto e con ricerche condotte, insieme con molti miei allievi, compresa Caterina Rapetti, sul tessuto intero degli insediamenti al monte e al piano, secondo quel modello di indagine unitario sulle strutture del territorio, del quale indirettamente abbiamo finora parlato, e che è il solo, credo, che permetta di rendere conto, storicamente conto, degli eventi, del passato, insomma della “immagine della Riforma”, come pure mi è accaduto di chiamare , in un volume che uscirà a breve, questo complesso rapporto fra politica e sua rappresentazione per via di icona.
La ricerca di Caterina Rapetti è altamente specializzata: poche volte penso che le parole di un testo abbiano avuto una lunga e meditata elaborazione come in questo caso, e poche volte in passato come qui una storia “locale” si è trasformata, sotto i nostri occhi, in storia di più ampio respiro, di maggiore interesse. No, Traverde non è un paragrafo di una microstoria da leggersi agli inizi del XII secolo sulla strada da Monte Bardone a Lucca, Traverde è il segno di un sistema , è l’indizio di un modello di insediamento, del rapporto tra chiesa e abitato servito da altro genere di chiesa, da un edificio probabilmente più arcaico nella sua impostazione.
Credo che questa vicenda di Traverde, quindi, resterà nella storia “lunigianese”, e perché innova, e molto, sulle metodologie precedenti di analisi. Quanto ai freschi quattrocenteschi, la Rapetti ha ben illustrato il loro significato simbolico nella storia delle religiosità emarginate di pieno e tardo XV secolo ed oltre, e lo ha fatto con lo stesso spirito, la stessa sensibilità di storica di un’altra sua importante, e questa volta inedita, ricerca, quella sulle figure scolpite, sulle icone devozionali, che fra Cinque e Ottocento istoriano crocicchi e facciate, edifici religiosi e civili, secondo una simbologia ed un sistema di modelli narrativi che ci portano ben addentro alla civiltà della Controriforma. Ma questa, lo si capisce, è un’altra storia. In attesa di leggerla, vediamo bene questa Traverde attraverso le limpide righe della Rapetti.
Prefazione alla pubblicazione di Arturo Carlo Quintavalle, 5 giugno 1985