di Manfredo Giuliani
Torrano o Torano (Turana), villaggio dell’alta Val di Magra (Pontremoli), situato sulla destra del torrente Gordana, sul lato orientale del Monte Burello, a sinistra del rio Mezzema o Mezzemola, trae il nome, di base romana, da un possesso fondiario della gens Thoria (casa o colonia Thoriana), toponimo non infrequente in Liguria delle Alpi Apuane alle Alpi Marittime (1).
La popolazione, prevalentemente pastorale, ha mantenuto il tradizionale costume sino quasi al nostro secolo.
Nella stagione stiva si spargeva, in gran parte, con i greggi e il bestiame, tra i boschi e i pascoli del soprastante Monte Burello, abitando in primitive capanne o casoni, con muri, spesso, a secco, con tetti di paglia o di lastre di arenaria (piagne) (2).
Non vi è, dunque, nulla di strano che tra una popolazione dedita alla pastorizia si sia formata e diffusa una leggenda, d’impronta etnica come quella che ricorderemo, di una pastorella cattiva, trascurata e bestemmiatrice, “portata via” e “mangiata” da diavolo (babò).
La leggenda, come si vedrà, per il suo carattere, può, anzi, interessare, oltre che i cultori di folclore, anche gli studiosi di demopsicologia e gli etnologi. Di essa leggenda, oltre che la tradizionale versione popolare, si hanno anche riferimenti e rimaneggiamenti recenti, di carattere letterario, con libere varianti (3).
Per ragione di ricerche di demopsicologia ho avuto occasione anch’io di raccoglierne, oltre mezzo secolo fa, un testo sommario, procurando di attenermi alla versione popolare, che, in passato, aveva il carattere di un esempio ammonitore per i piccoli pastori (4).
Vi si narra, infatti, di una pastorella negligente, tornata una sera, a casa senza il montoncello del gregge, smarrito, come spesso, per caparbia negligenza, le accadeva. La madre, irata e minacciosa, severamente le impone di tornare subito al monte, malgrado la notte imminente, per ricercare la bestia e portarla a casa (e s’a n’t la port a t’amaz).
Dopo impazienti ricerche, tra imprecazioni e bestemmie, finalmente compare un montoncello grigio che, nell’oscurità, la pastorella scambia peer quello cercato: tenta di riprenderlo e di cacciarlo, a colpi di vinca, verso casa, inutilmente, finché, imprecando e bestemmiando lo ghermisce malmenandolo, per trascinarlo con se. Ma….il montoncello non è che il Diavolo: afferra la ragazza, la trascina sull’alto di una roccia e, rabbiosamente, la getta sfracellarsi sulle pietre sottostanti. Cotte poi le carni sanguinanti in un forno scavato nella roccia, le divora, bevendone il sangue.
Sul prospetto di una larga rupe si mostrano alcune profonde e scure cavità, dette appunto, il forno del Diavolo, sul quale si fanno notare le acuminate impronte delle corna del Diavolo. Più in basso una coppella con macchie rossastre, è indicata come la scodella del sangue raccoltovi dal Diavolo per berlo.
Un altro accumulo di massi quadrangolari porta il nome di tecchia del sangue (a tecia d’u sangu). Si mostra, inoltre, o, almeno, si mostrava in passato, un pezzo di macigno crociato, infisso nel suolo, che si diceva postovi in memoria di una solenne cerimonia di benedizione e di liberazione dalle insidie diaboliche.
Questa lezione cristiana di un’antica tradizione, non è, presumibilmente, che un elemento staccato di un più largo complesso ancora operoso, sia pure fiaccamente, come non è difficile accertare. Per esempio, su, in alto, verso la cima del monte, in luogo detto anfarnia, si può leggere, tra le rocce, scolpita, su una lapide di marmo, una iscrizione di questo tenore: ut – spiritus Domini – renovet faciem terrae – David Varoli posuit – A.D. MCMXVIII. Il piccolo marmo è fissato sopra un pilastro di pietra locale sporgente da un cumulo di sassi, non saprei dire se preesistente al marmo. Il David Varoli, che vi aveva fatto porre la lapide, era nativo di Torano, proprietario di una buona parte dei boschi di Monte Burello, figlio di un tale detto u sartur, curiosa figura di argutissimo poeta dialettale. Il Varoli spiegava di aver fatto porre quella iscrizione perché il suo pastorello, raccontava di aver visto, in quella località, “comparire e, subito, scomparire il Diavolo sopra una pianta di cerro”, mentre si parlava pure della strana “apparizione di un frate che si fermava a fissare gli astanti in silenzio”. Si può anche aggiungere che, dopo la guerra del ’15-’18, due operai avevano piantato, nello stesso luogo, una bandiera rossa, con strana mescolanza di ispirazioni.
L’iscrizione non voleva, evidentemente, essere un semplice esorcismo contro le insidie del diavolo apparso al pastorello, ma piuttosto un auspicio, di più larga ispirazione di rinnovamento spirituale che disperdesse antiche e resistenti confuse reminiscenze superstiziose, stimolatrici di nuove aberrazioni.
Ma per cogliere le tracce e il carattere di queste remote e non ancora del tutto spente tradizioni, occorre tenere presente che la Valle del Gordana, attualmente divisa tra i Comuni di Pontremoli e di Zeri, fa parte di quel territorio che, all’incirca, si stende intorno al massiccio del Monte Gottero o Gotro, territorio che può, per maggiore chiarezza, ridursi alle Valli dei torrenti Gottera, Gotra e Gordana, affluenti del Taro, della Vara e della Magra.
E’ ben noto agli studiosi il carattere conservativo delle popolazioni di tale regione, dove hanno continuato a lungo, a resistere, con caratteristiche ben spiccate, oltreché i tradizionali costumi, anche quel tipo di parlata montana ligure-piacentina, connesso all’arcaico sistema delle comunicazioni appenniniche occidentali, come è facile riconoscere tuttora anche nella vallata della Gordana, dove l’antico Ethnos ligure è documentato da elementi toponomastici riferibili al sostrato antico (5).
L’idronimo stesso della Gordana può essere riportato alla base del toponimo del Gottero, ovvero Gotro, attraverso un supposto Gotrana o Godrana e Gordana, con metatesi della “r”, forse anche per influenza della voce gorgo, riferibile alle caratteristiche ben spiccate del tipo geografico del torrente (6).
Alcuni residui glottologici, per esempio, il superstite idronimo Mezzema o Mezzemona o Mzemla, col ben noto suffisso in –ma, e le voci Carmuschio e Garmela, dalla ben nota base carmu, indicazione di “terreno incolto, montano, da pascolo”.
Il Carmuschio, nella regione del Burello, forma appunto un terreno di pascoli che, in parte, è anche detto pradalinara (da pradalin=pratellini) che traduce nella voce romanza l’arcaica base ligure. Anche Garmela, (carm-èla) può essere riportata alla stessa base (7).
Ma di eccezionale interesse, per la nostra ricerca è la voce Zeretum, nel significato di “ghiaieto”, che può essere definito un fossile del ligure antico. La voce è stata fortunosamente conservata da un documento del sec. XV, fissatosi come soprannome di persona, derivato da un toponimo di base affine a quella di Zeri (masch. di gera), zereto, da gereto, jared, con forte dentalizzazione della inziale, fonema tuttora persistente nella parlata locale (8).
Le geniali ricerche di Giovanni Mariotti nelle Valli dell’alto Taro, della Vara e del Monte Penna lo portarono sulle tracce di antichi culti liguri, poi romanizzati e gentilizzati com gli dii Rubacasco o Robeone (9).
Anche il toponimo anfarnia, non lontano dal luogo della lapide, può forse ricordare la foresta primitiva di Farnie (quercus peduncolata), che ne rivestiva le pendici.
Ma per svolgere efficaci indagini intorno ai superstiti elementi di queste antichissime tradizioni, non ancora del tutto estinte nella regione, qui, tra primitivi e liguri, non si può dimenticare il sacrum del lucus e, specialmente, il culto della cima, come appunto hanno provato i ricordati studi di Giovanni Mariotti. Culti arcaici mantenutisi tenacemente tra popolazioni fedelissime al tradizionale costume; non politeistici ma demonistici, comuni ai primitivi, senza forme fisse, senza immagini: numina e non dii; non templa ma fontes, luci et nemora. La montagna, nei suoi misteri era sentita come sede di divinità: tutta la potenza del nume si raccoglieva nelle cime del tutto avvolte nel mistero del bosco, intatto e sacro (10).
Anche presso i Romani, del resto, questo resistentissimo culto primitivo, perdurò istintivo, tenace, malgrado l’estendersi del politeismo, come prova la pur tarda sentenza di Servio: nullu lucus sine fonte, nullus fons non sacer.
Questo costume religioso, così tenace e dominante tra le popolazioni primitive e montanare, va tenuto presente in ricerche rivolte, come nel caso nostro, allo studio di una leggenda presumibilmente connessa a remotissime tradizioni, anche se tarda e di fase cristiana. Infatti, una tradizione molto antica, travisata ma non dimenticata, poteva riferirsi ad una “profanazione” del sacrum della cima del monte che avesse provocato la vendetta di sangue della popolazione, tradizione ripudiata poi e condannata, nell’età cristiana, dal popolo, e degradata, con la favoletta pastorale, a maligna impresa del diavolo (11).
Si potrebbe, inoltre, come tentativo di approfondimento della ricerca, ricorrere, cautamente, ad altre ipotesi suggerite per esempio da alcuni assestamenti di roccia e da singolari trasformazioni di rupi, dove sia possibile sospettare tracce dell’uomo preistorico, come nel caso della tecchia del sangue, nella quale si potrebbe cercare una poi svisata testimonianza del compimento di un promesso sacrifizio (12).
Argomento che qui si accenna quale ipotesi esplorativa, con l’augurio che possa dar luogo a seri tentativi non solo di indagine geologica, ma anche di ricerca archeologica, del tutto nuova rispetto ai luoghi, e di notevole interesse anche paletnologico (13).
Manfredo Giuliani, Monte Burello e il culto ligure delle cime, Archivio storico per le provincie parmensi. XVI, Parma, 1964
(1)Il paese si compone di tre ville allineate da S. a N.: Torrano (sede della parrocchiale di S. Geminiano), Mezzadura e Valle. La grafia moderna Torrano è errata e dovuta a una evidente falsa etimologia da torre: fedele, invece, all’etimo la dizione dialettale Turana.
(2) Monte Burello ha tratto il nome da una non profonda depressione del terreno che divide la cima in due “coste”: la più alta (costauta) a S., m. 1102; la minore a N., m. 1084. La voce dialettale burèl , burello, dalla base di “botro”, come altre voci affini quali bora (buca, fossa…),burèl, borèla e altre rimaste in alcune parlate rurali dell’Italia superiore, designano particolarità di terreni più o meno concavi ed estesi. E’ stata osservata una caratteristica persistente di questi derivati in alcuni territori montani, isolati, come nel “pontremolese” e nel “borgoratese” (Appennino Ligure). Diverso è il significato della burella dantesca (Inf. XXXIV, 98) che indica un condotto sotterraneo, ovvero, secondo Diez, “un luogo stretto ed oscuro naturalmente (Etimologisches etc., 74).
(3) Cfr. P. Pasquali, Leggende di Monte Burello, La Spezia, 1917
(4) Si veda il mio studio: Gli usi funebri nella Val di Magra, Nell’Archivio per l’Etnografia e la Psicologia della Lunigiana, vol. I, fasc. I, La Spezia, 1911, alla voce Torano, pag. 62
(5) Sull’argomento cfr. le mie pubblicazioni: L’Appennino parmense-pontremolese, nella Biblioteca della Giovane Montagna, Parma, n. 69 (1929); Vita popolare pontremolese, nel cit. Arch. per l’Etn., vol. I, fasc. II. ser. II, pag.73; Il castello di Zeri e le comunicazioni antiche e medioevali della regione del Gottero, nell’Archivio Storico per le Province Parmensi, IV Serie, vol. XI, 1959
(6) Caratteristici sotto questo aspetto sono “nelle pendici orientali di Monte Burello gli Stretti di Giaredo, profondi burroni dentro ai quali scorre in un angustissimo tortuoso letto, per la lunghezza di circa quattrocento metri il torrente Gordana”. Manuale Top. degli Stati Parmensi, Parma, 1856, alla voce.
(7) Altro caratteristico esempio di traduzione ligure-romana è stata osservata dal Desimoni nel territorio del Comitato di Albenga dove esisteva una “corte” detta con doppio nome Carmagnola o Pradariola. (Delle Marche d’Italia, p. 159). Anche la voce Garmèla, se da Carm-èla, può essere riportata alla stessa base, indicante terreno incolto da pascolo, trattandosi di un terrazzo fluviale, di formazione alluvionale, che, solo dopo secoli di lavoro, è stato trasformato in fertile terreno agrario.
(8) Zeredo. Soprannome di famiglia, derivato, per consuetudine, dal luogo di lunga residenza.Compare in un documento del 1474, dove si ricorda un “copritetto” Jacopo da Zeredo ( cfr. G. Sforza, Storia di Pontremoli, cit. II, p. 747)
(9) Cfr. G. Mariotti, La Pieve di S. Maria di Fornovo, Parma, La Giovane Montagna, 1931. Il Monte Penna descritto da G. Mariotti nel Quaderno della Giov. Mont., n. 17, Parma, 1937, pp. 42 e sgg. E. Ferrero, Ara votiva scoperta a Demonte, negli atti della R. Accademia delle Scienzedi Torino, vol. XXVI, 1891, cfr. pure il mio studio La Pieve di Robiano, in questo Arch. e vol. XIV.
(10) Cfr. per gli es. di eredità delle tradizioni religiose, e, specialmente sul lucus: G. Sergi, Da Albalonga a Roma, Liguri e Siculi, Torino, Bocca, 1934, p. 146 e pp. II, passim e pp. 184 e sgg.; per la montagna considerata come sede di divinità e sulle incisioni rupestri, vedi P. Barocelli, Guida allo studio della Paletnologia, Roma, ed. Italiane, 1948, pp. 306 e sgg.
(11) E’ un sistematico processo del costume religioso popolare che Dante ha colto e reso con intuito di altissimo poeta. L'”Inferno” riproduce questo schema. Gli Dei “falsi e bugiardi” non sono negati ma ridotti a basse potenze infernali. Il Dio Marte, primo padrone di Firenze , spodestato, dal protettore cristiano, mantiene ancora qualche potere sulla città, che, dispettosamente, “sempre con l’arte sua la farà trista”. Minosse, figlio di Giove, supremo giudice dell’Averno, non è disconosciuto, ma ridotto a mostro infernale che sentenzia con ringhi e avvinghiamenti della lunga e pelosa coda. E forse la favola popolar, di fase cristiana, del diavolo mangia pastorelle cattive cotte nel forno, è una sostituzione e degradazione della primitiva tradizione che faceva risalire all’offeso nume del monte una vendetta di sangue, seguita ad una profanazione.
(12) Sul valore commemorativo delle pietre, nell’età preistorica, si veda le osservazioni di M. Gervasio, i dolmen e l’età del bronzo, Bari, 1913, p. 346
(13) Giova qui aggiungere alcune autorevoli osservazioni di A. Issel, che ha dedicato tanta parte della sua opera scientifica alla Liguria ed al suo popolo, dove accenna a “vestigia di culti antichissimi rimasti alcuni secoli dopo il cristianesimo e che forse si palesano anche al presente nelle popolazioni dei montanari. Esposi altra volta il dubbio che quei liguri che Santo Eugenio e Windemiale, reduci dall’Africa, trovarono dediti ad una bizzarra idolatria, i cui riti si compievano in una grotta col sacrificio di vittime umane fossero appunto gli ultimi presso i quali vivevano ancora le usanze superstiziose e crudeli degli avi. A. Issel, Liguria geologica e preistorica, Genova, 1892, II, p. 334