Le maestà della Lunigiana tra il XV e il XIX secolo
Le strade del monte sono strade antiche, strade che tutti abbiamo imparato a percorrere, il più delle volte con la memoria stimolata da poche tracce, da qualche indicazione nelle cronache, certo, strade che la memoria e la fantasia permettono di evocare ma che un viaggio sui luoghi lascia ancora meglio capire, sono le strade insomma che Caterina Rapetti, con la sua dedizione alla ricerca, con il suo impegni civile ha voluto restituire. E prima di parlare di queste vie, di queste vie in parte nuove rispetto alle antiche, voglio dire del lavoro di Caterina che, negli anni, si è come sedimentato, ha acquistato un diverso rilievo. E’ cominciato, se ben ricordo, una quindicina di anni orsono con le schede fatte per la Soprintendenza ai Beni Artistici e Storici su un patrimonio quasi sconosciuto, quello delle madonne di pietra, anzi di marmo di Carrara, sparse un poco ovunque per le montagne della Lunigiana. Un patrimonio che, non difeso più dalla fede e dunque dal rispetto di un tempo, dislocato in luoghi il più delle volte abbandonati dai moderni percorsi dei fedeli, rischiava di venire distrutto dall’interesse, di diversa matrice, di raccoglitori armati di scalpelli e di martelli che avevano cominciato un commercio proficuo per loro, certo, quanto disastroso proprio per la conservazione di quel patrimonio. Caterina si accompagnava, per quelle strade, al marito fotografo che documentava immediatamente i luoghi e la collocazione, oltreché il carattere dell’opera. Un lavoro enorme, un lavoro di riscoperta vera e propria, un lavoro che ancora oggi, in questo volume, deve restare riservato quanto alla effettiva dislocazione dei pezzi per evitare che il volume diventi una guida per la rapina.
Dunque un lavoro durato negli anni e che, subito, appare dipendere, nel suo sviluppo critico, dalla risposta ad una domanda: sono, queste sculture sparse sul monte, “arti minori”, sono insomma diverse, al di fuori della tradizione delle arti “alte”, si tratta dunque di “arte popolare?”. Il problema non è soltanto teorico ma sopra tutto operativo, impone di comprendere il carattere intrinseco dei testi, ma anche di valutare le ragioni della loro dislocazione, il che vuol dire programmare il genere di trattazioni più opportuna per analizzare questi particolari oggetti. Dunque si devono trattare queste Maestà, queste immagini, come fatto a parte, come vicenda a parte rispetto al sistema della acculturazione, per via di icone sacre, delle strade del monte oppure si deve operare considerandole entro un contesto? E, comunque, ci si trova davanti a prodotti legati a una venerazione popolare e quindi ad un’arte non dotta, un’arte legata a officine “basse” rispetto ad altre operose per una diversa e aulica committenza?
Le risposte a questi problemi che Caterina Rapetti offre sono chiare. La nuova religiosità post-tridentina costruisce una diversa cultura religiosa sul monte, una cultura che, lo vedremo, si confronta con geografie e dunque dislocazioni di immagini sacre e percorsi precedenti. Insomma queste immagini muovono da modelli omogenei e programmati dall’alto. Una ricerca filologica precisa su alcuni casi emergenti permette a Caterina Rapetti di stabilire rapporti diretti fra grafica rinascimentale, nei suoi modelli tosco-romani ma anche germanici, e invenzione dei soggetti e dunque delle immagini. Dunque niente di “popolare” in questi prodotti pur rivolti alla religiosità di tutti e niente di spontaneo : tutto appare programmato ben all’interno della civiltà di immagine che ritroviamo nelle chiese e nei santuari della zona. Ma, detto questo, conviene riflettere su alcuni altri aspetti e, prima di tutto, sui materiali utilizzati . Certo, il bianco marmo è di per se simbolico, è materia per eccellenza allusiva alla purezza, è strumento di una rappresentazione che si vuole fin dagli inizi chiara ed evidente, quella di Maria madre, protettrice, mediatrice fra terra e cielo, non a caso figura dominante fra le varie tematiche rappresentate. ma, fermo questo aspetto, che spiega ovviamente la rarità degli altri materiali, conviene riflettere sulle ragioni di una geografia delle immagini che pure dobbiamo cercare di intuire e valutare entro una visione di insieme e in una prospettiva, di necessità, storica.
Nelle ormai mie antiche analisi sui percorsi della strada Romea, che prosegue al di là del monte Bardone, non avevo mancato di notare che il reticolo degli insediamenti, e dunque delle strade, permette di collegare al monte diverse mete nelle terre di Matilde e dunque di Toscana: Lucca, naturalmente, ma anche Pisa e, quindi, impone di attivare non un solo percorso ma percorsi diversi , anche se legati sempre a una strategia del dominio che mantiene sui culmini gli insediamenti.
Ecco, è questa la strada che comincia nel periodo longobardo, quando la strada di monte Bardone viene di fatto realizzata secondo il tracciato che ancora oggi ricostruiamo, e continua ad essere riorganizzata e strutturata fino al secolo XI-XII quando appare essere la via più importante verso Roma, almeno a sentire quanto scrivono cronache e documenti, e anche la Chanson de geste. Ma nel periodo che va dal secolo XIII avanzato al secolo XVI le trasformazioni della geografia degli insediamenti e quella collegata delle strade appaiono numerosissime. Le vie che erano diversificate, certo, ma sempre limitate attorno ad alcuni pochi abitati fortificati e castelli diventano un vero e proprio reticolo, un sistema di minuti percorsi. Man mano che i domini centralizzati in Lunigiana si consolidano e, con essi, la sicurezza delle campagne, le strade diventano un modo per mettere in comunicazione quegli insediamenti sparsi e che tendono a diventare sempre più numerosi.
Certo adesso, oltre alla quantità degli insediamenti, muta anche la loro dislocazione. Gli abitanti si spostano dal culmine oppure dalla mezza costa a valle, anche grazie al progressivo imbrigliamento dei corsi d’acqua e all’estendersi attorno ad essi dei coltivi. Le strade dunque diventano strade lungo le vallate ma anche strade risalgono ad “albero” i pendii delle valli. Insomma si costruisce una geografia diversa dei percorsi rispetto alle vie di mezza costa e di culmine di età medioevale e nuovi poli, nuovi centri, nuovi luoghi di transito si vengono configurando, come del resto nuove vie e dunque nuovi incroci di vie.
E’ qui, su queste nuove strade che si vengono costruendo delle edicole, delle strutture minuscole rispetto alle chiese ma altrettanto importanti, e nelle edicole ecco i pezzi scolpiti che recano sempre un segno, il segno della consacrazione alla Madonna, o a un Santo locale, di un territorio, di uno spazio, di una architettura. C’è una differenza fra le antiche strade, le cui strade, le cui tracce si perdono nei boschi antichi, le strade che la memoria a fatica ritrova nei nuovi legni cresciuti sulle pendici del monte, le strade che corrono vicine a paesi murati, a castelli, a chiese romaniche squadrate nell’arenaria o nelle pietre del luogo e queste nuove vie. Nuove vie che mettono in comunicazione paesi di calcina e di mattone, paesi cresciuti in fretta fra Cinque, Sei e Settecento , paesi che segnalo la presa di possesso dei nuovi contadini su un territorio diverso, di nuovi e più fertili coltivi.
E allora i religiosi legati alla cultura della Controriforma, perchè sono loro che illustrano il monte con le immagini della Madonna e degli altri santi, i religiosi della Controriforma considerano il monte, e l’intero territorio come spazio intero da riconsacrare. E dato che, sul monte, si abbarbicano sempre le credenze più antiche, le credenze più difformi dai modelli accettati, ecco in Lunigiana svilupparsi questo progetto globale di acculturazione religiosa che somiglia, e insieme differisce di molto, dalle tradizioni dei Sacri Monti nelle valli Lombarde e Piemontesi. Dunque non le edicole di una Via Crucis ma la luce bianca delle pietre, l’immagine salvifica che intercede presso il Signore per i “pagani”, nel senso antico di abitanti dei “pagi”. Per questo le immagini scolpite nel marmo sono sottile sintesi delle culture auliche, prima di tutto delle immagini più antiche, quattrocentesche, e a queste sovrappongono icone diverse: a volte citano infatti la tradizione germanica da Schongauer a Durer, quasi per mostrare, ai principi tedeschi non legati alla cultura della Riforma, che esiste una sintesi sempre possibile delle diverse religiosità. Proprio questa densità aulica di riferimenti dentro immagini falsamente ritenute popolari fa capire come queste figure siano solo in parte pensate per gli abitanti del luogo, ma anche e soprattutto per i viandanti, per gli stranieri. Anche per loro dunque, sulle strade bianche di estate e tratturi fangosi in inverno, anche per loro un poco ovunque sono state fissate queste forme bianche, pensate in una dimensione che impone il dialogo diretto a chi vi si sofferma davanti. Sono loro, queste bianche preghiere dettate bel clima della Controriforma, a suggerire che la fede deve essere una sola, dal monte al piano, da Roma alle terre di principi di Germania.
Arturo Carlo Quintavalle