di Maria Luisa Simoncelli Bianchi
Le fasi più antiche della cristianizzazione nella “Lunigiana storica” presentano difficoltà di indagine per la limitata disponibilità di fonti. È logico ritenere che l’evento abbia seguito un percorso analogo ad altri territori delle province dell’impero di Roma. Alla luce di contributi storiografici anche recenti si vogliono indicare alcune note del contesto generale, in aggiunta ad una relazione tenuta dalla scrivente per incarico della diocesi di Massa Carrara – Pontremoli in occasione del Giubileo 2000 e che qui viene pubblicata.
Quando Costantino nel 312 decretava “religio licita” il Cristianesimo, i culti antichi e ufficiali di Grecia e Roma avevano decisamente perso la loro influenza e stava formandosi una società cosmopolita prima sconosciuta, favorita dalla libertà di movimento sulla rete delle strade romane e da lingua, monete e leggi imperiali comuni. Il IV secolo si apre con un vivace entusiasmo e con curiosità culturali di marcata identità orientale: i maggiori pensatori stoici erano non più greci ma d’Oriente, la più famosa scuola di diritto era in Libano, il neoplatonico Plotino era egiziano, Galeno medico era asiatico. La koinè culturale del Mediterraneo orientale creava nuove sintesi estranee all’antico paganesimo. Si accentuava la svalutazione filosofica della materia e il corpo veniva sempre più sentito come una prigione in cui l’anima era dolorosamente rinchiusa e si intensificavano le interrogazioni angosciose sulla sorte delle anime dopo la morte. Urgeva l’esigenza di contatto con una divinità salvatrice e si faceva strada l’idea (già di Pitagora e di Platone) di una divinità unica, che poteva svelarsi anche durante il sonno. Cox Miller, studiosa statunitense di materie religiose nella Syracuse University, nel saggio Il sogno nella tarda antichità, nel 2004 tradotto in italiano, il passaggio dal paganesimo al cristianesimo ce lo fa percorrere studiando le esperienze oniriche di S. Gerolamo, i sogni ascetici di Gregorio di Nazianzeno e di Gregorio di Nissa nel IV secolo, ma anche nel “sogno di Costantino”, che sarà poi nel XV secolo così mirabilmente interpretato nell’affresco di Piero della Francesca nella Leggenda della santa Croce in S. Francesco ad Arezzo. Gli dei greci e dell’ Asia “si dissolvono e si risolvono nel biblico Jahvè e nel Dio di Gesù Cristo” scrive la Miller.
Il passaggio si attuò secondo forme molto diverse, ma comune era l’impulso alla conversione, un cambiare direzione della vita e andare verso un nuovo messaggio di salvezza e di trascendenza. Il messaggio più convincente fu quello testimoniato e fatto vero da Cristo, il Figlio di Dio diventato carne e storia dell’uomo, morto e risorto per salvare ogni creatura umana, per rispondere positivamente al mistero del soffrire e del morire e per dare identità e dignità alla persona. Il concetto di uomo come persona nasce soltanto nell’ambito del pensiero cristiano. Il papa Giovanni Paolo II lo ha sempre messo in evidenza, il suo pontificato ha insegnato la sporgenza metafisica e teologica che l’uomo ha in sé e per sé, rispetto alla dimensione fisica. L’uomo è irriducibile ad un individuo della specie, e osserva il filosofo Giovanni Reale grande amico di papa Wojtyla – c’è nell’uomo una “pienezza e una perfezione d’essere che non si possono rendere se non con la parola persona. E’ l’amore donativo il solo che rende l’uomo persona, crea interazione tra l’io e il tu, mediante l’agire insieme agli altri e per gli altri (diversamente dal concetto di Eros in Platone, che è forza “acquisitiva e possessiva” in continua ricerca del bello e del bene sul piano della pura ragione).
In un contesto culturale, storico, sociale ed economico di così grande complessità e articolazione concettuale si innestò la nascente cultura cristiana, entro la quale il paganesimo (termine, per altro, generico) metabolizzò alcune sue forme e tradizioni di festività, sempre risorgenti tra la gente comune e che la chiesa trovò il modo di conciliare col cristianesimo. Le cause della persistenza di idee e preconcetti prettamente pagani vanno ricercate anche nel “patriottismo” romano o culto di Roma eterna, nei culti orientali ed egizi con la loro quanto mai problematica rinascita e coi loro sogni di immortalità, nella solida tradizione dell’imperatore Marco Aurelio, negli elevati ideali del Neoplatonismo.
Il biblista Gianfranco Ravasi osserva che nel cristianesimo coincidenze con altri “misteri”, quali il mazdeismo iranico, ci sono, ma sono molto blande e di taglio universale circa la continuità della vita dopo la morte. In questo millennio appena iniziato si riproducono senza sosta nuove poderose ricerche storiche su Cristo e sempre più si evidenzia che soltanto il cristianesimo si basa su un evento storico accompagnato da elementi storiografici (processo, esecuzione, luoghi, testimonianze), anche se non si può escludere che, ad esempio, la teologia di S. Paolo del “mistero” abbia assunto categorie dal mondo classico adattandole ed usandole per l’apostolato cristiano. Le chiese cristiane si affermavano con la forza di un compatto sistema di dottrina, che manteneva però l’originaria semplicità e profondità del mesaggio, e si organizzavano attraverso una rete di sinodi. All’inizio le celebrazioni liturgiche erano all’aperto o in case private, non c’era un edificio- chiesa di culto.
L’adesione alla nuova religione non escludeva l’ammirazione per l’arte e la letteratura greca antica e latina: Gerolamo, Agostino amavano la prosa di Cicerone e la poesia di Virgilio. La chiesa doveva molto alle scuole della classicità: Basilio e Gregorio avevano studiato ad Atene, Giovanni Crisostomo (“bocca d’oro”) era stato allievo dell’anticristiano Libanio, Sinesio aveva frequentato le lezioni di Ipazia ad Alessandria e a Cirene (sulla figura di Ipazia, ultima erede del grande pensiero greco, il poeta Mario Luzi ha creato nel 1978 un poemetto drammatico di cristallina evidenza). Le lettere scambiate tra Simmaco pagano e Ambrogio vescovo rivelano amicizia. I secoli dal IV al IX secolo producono una differenziazione linguistica e politica e un primo sviluppo della koiné intellettuale europea che si esprime in latino: è il formidabile periodo di incubazione della civiltà europea cristiana. È attraverso la vita e le opere di Cassiano, Boezio, Benedetto da Norcia, Gregorio Magno,Beda il Venerabile, Paolo Diacono che i secoli dell’ Alto Medioevo splendono di luce limpidissima e smascherano quanto sia stato falso e bugiardo l’averli a lungo giudicati bui. Fra la civiltà pagana e quella cristiana nei primi nove secoli dell’era volgare ci fu continuità e cambiamento, fu braudelianamente una “lunga durata” che coinvolge una nuova lettura della cultura greca e latina e poi quella delle nuove lingue.
Nel III secolo la chiesa, ancora costretta a star nascosta, si era data tuttavia un suo ordinamento abbastanza organico. In Oriente sorse un sistema di parrocchie, mentre a Roma solo alla fine del V secolo. Presbiteri e diaconi venivano scelti tra i primi convertiti, anche i vescovi inizialmente erano scelti direttamente dal popolo. Tutte le località elevate per editto imperiale a rango di città, per questo stesso acquistavano diritto ad avere un vescovo. Motivi di utilità a volte portavano a nominare corepiscopi (vescovi regionali) anche in villaggi rurali. I vescovi cominciarono a riunirsi in sinodi (concilia). Il concilio di Arles del 314 fu già un concilio generale della chiesa occidentale, che sarà meno sottomessa allo Stato rispetto a quella orientale. Poiché Luni era l’unica città nell’area lunigianese, pare verosimile affermare che da lì sia partita la cristianizzazione di tutto il territorio organizzato in una diocesi. Nel sito della colonia romana di Luni sono stati trovati i resti absidali, orientati a Est, della chiesa cimiteriale di S. Pietro, ruderi ancora emergenti nella rilevazione del 1752 fatta dagli ingegneri Matteo e Panfilo Vinzoni e ora di poco interrati: è ritenuta la prima sede del vescovo lunense. L’iconografia fa attribuire chiesa e necropoli di S. Pietro al sec. V. Le mappe dei Vinzoni disegnano anche le chiese di S. Maurizio (per Conti la più antica) fuori le mura di Luni, quella di S. Marco e di S. Maria, rilevata negli scavi del 1971, all’interno del perimetro romano, sul sito dove sorgeva una domus privata forse di un personaggio cristiano. Ci fu la trasformazione in chiesa a tre navate quando il vescovo Felice partecipò al concilio romano del 465; successivi ampliamenti testimoniano il crescere dell’importanza della diocesi di Luni. Nella seconda metà del VI secolo, quando Luni tornò bizantina, è plausibile che il processo di cristianizzazione si sia intensificato: importante fonte è l’epigrafe in cui si legge che il famulus Christi Gerontius fu uno dei committenti della ristrutturazione della chiesa di S. Maria.
La cristianizzazione della Lunigiana, oltre che alla evangelizzazione legata ai vescovi di Luni, fu promossa anche da monaci presenti nelle isole tirreniche e liguri. Il monachesimo era sorto spontaneo in Oriente, anche per l’esigenza di distaccarsi in qualche modo dalla “religione imperiale” istituzionalizzata: era uno stare da soli, ma con spirito di appartenenza comune ed universale. Analogie eremitiche si possono trovare nel profeta biblico Osea, ma anche nei mistici orientali, soprattutto il Budda. I monaci fino al Mille erano laici, con obbligo di celibato, senza assegnazione di ministeri, erano uniti ed uguali, fossero romani o barbari, nobili o plebei. Un grande fondatore di pratica di vita monastica fu Pacomio (nato in Egitto alla fine del III secolo) che fondò cenobi come colonie agricole autonome, operose e ben organizzate (il testo della sua Regola fu tradotto in Occidente da S. Gerolamo). La regola di S. Benedetto sarà elaborata affine a quella pacomiana e ancor più alle due Regole dettate da S. Basilio (tradotte da Rufino di Aquileia), vero padre del monachesimo greco con vita di preghiera, di studio e soprattutto di lavoro sempre in comune e sempre nello stesso luogo, con impegno di aratura, coltivazione della vite, lavorazione del legno e della pietra, bonifiche e piantagioni. S. Antonio abate invece propose un modello di vita eremitica con prevalenza della preghiera e della contemplazione; la sua Vita fatta scrivere dal patriarca di Costantinopoli Anastasio divenne un “best-seller”, letta e imitata dalla Siria all’Egitto e a tutto il Mediterraneo insulare, dalle coste spagnole alla Germania del Sud. La vita eremitica di solitudine si diffuse molto in Siria con intensità di pratiche ascetiche.
Il monachesimo basiliano si diffuse forse anche nelle terre lunigianesi, un indizio può essere che la cattedrale di Sarzana ebbe una prima intitolazione a S. Basilio. I monasteri, di uomini e di donne, presto si diffusero in Italia, molto nelle isole del Tirreno, che si popolarono di eremiti. Nelle regioni celtiche posero le basi missionarie San Patrizio in Irlanda, che era stato alcuni anni a Lérins in Costa Azzurra; Santa Colomba nell’isola di Iona; San Colombano (a inizio VII secolo), la cui regola è l’unica del primo periodo monastico irlandese arrivata fino a noi e caratterizzata da grande rigidità ed austerità. Colombano è importante nella storia del primo cristianesimo in Lunigiana. Pontremoli nelle sue origini è molto probabile che abbia avuto una “cella” monastica dei benedettini di Bobbio. Una via “bobbiense” è pensabile che abbia messo in comunicazione il monastero, fondato da Colombano a Bobbio, con i valichi appenninici del Brattello oppure della Cisa, toccando Berceto e passando anche per la pieve di Vignola di Pontremoli, con l’abbazia di Brugnato. Una parrocchia di Pontremoli intitolata a San Colombano (ancora oggi esistente e importante) è indizio plausibile di un’azione missionaria qui svolta dal santo irlandese o dai suoi monaci. Nelle abbazie colombaniane i monaci sceglievano i loro abati e amministravano i loro beni, svolgevano attività anche fuori del monastero, volevano avere un ruolo nella chiesa, i discepoli di Colombano furono predicatori e con zelo cercavano di liberare le persone dal peccato, gettavano a terra o nei laghi le statuette delle divinità pagane venerate. Sarebbe interessante anche studiare l’influenza delle donne in molte grandi conversioni al cristianesimo che ebbero importanti conseguenze politiche (Teodolinda per i Longobardi, Clotilde, una bulgara cristiana ortodossa che fece battezzare i figli e il marito Clodoveo con cerimonia a Reims la notte di Natale del 496). I re franchi merovingi predominarono sul clero, sceglievano i vescovi. Nella cristianizzazione dell’Europa una delle figure di massimo rilievo fu Gregorio Magno, monaco benedettino e papa dal 590 al 604: “non si fermava un minuto – scrive il suo primo biografo, il longobardo Paolo Diacono – era sempre occupato o nella cura del suo popolo, o a scrivere lettere e trattati o a cercare con la contemplazione di penetrare le cose nascoste del cielo”. Gregorio fu abile governatore e riaffermò l’autorità e l’indipendenza del papa (Giustiniano imperatore aveva infatti introdotto la Prammatica Sanzione che obbligava la conferma imperiale del papa eletto), le sue lettere contengono istruzioni particolari anche per l’assistenza dei poveri, per la rigorosa tenuta dei conti, per la disciplina nei monasteri.
Due sue lettere del 594, una diretta al vescovo di Luni Venanzio e l’altra a Costanzo arcivescovo di Milano, sono uno dei punti fermi per parlare di cristianizzazione in Lunigiana: vi si legge che Jobino, diacono ed abate di Porto Venere, doveva essere destituito e messo a penitenza insieme ad altri monaci. Una tesi di dottorato di ricerca in Archeologia romana, tardoantica e medievale di Marco Martignoni, discussa nel 2004 all’Università di Bologna con relazione dell’archeologa Roberta Budrieri e coordinamento di Raffaella Farioli Campanati, porta altri contributi sulla diffusione del cristianesimo nella Lunigiana storica basandosi sulle poche fonti archeologiche superstiti.
Tanto i siti fortificati quanto le fondazioni religiose tardo antiche e altomedievali spesso insistono su precedenti insediamenti protostorici e romani. Ricerche archeologiche hanno messo in luce edifici cristiani. La cattedrale di Brugnato, la chiesa di S. Maria di Vezzano, le isole del Tino e Tinetto, il santuario di Soviore sono siti con reperti di età bizantina. Le primitive costruzioni ebbero a volte evoluzione in chiese a due navate e due absidi, in seguito l’ampio territorio della Lunigiana storica marittima e interna vide sorgere l’organizzazione delle pievi. Si è detto che è certamente problematico uno studio sulle origini dell’insediamento cristiano in Lunigiana.
Quasi sicuramente leggendaria è l’ipotesi che abbiano parlato di Cristo nell’area lunense S. Paolino vescovo di Lucca e discepolo di Pietro e Paolo, o Paolo Sergio in età neroniana (dal quale si arrivò addirittura a sostenere che derivasse il toponimo Sarzana). L’affermazione che si può fare con una certa sicurezza è che i primi edifici di culto cristiano ritrovati sono nel golfo della Spezia e che la nuova religione si diffuse nell’entroterra partendo dalla città di Luni. Nell’area N-W di Luni, in scavi del 1955 furono trovati frammenti di un fittile del sec. III con soggetto forse paleocristiano, secondo il direttore degli scavi Inglieri: sarebbe allora questa la fonte archeologica più antica. Soprattutto a partire dal V secolo si può pensare ad un’organizzazione cristiana della Lunigiana interna, poi continuata in età longobarda e carolingia, anche se non c’è molto supporto archeologico per affermarlo (recenti scavi stanno però portando contributi interessanti a Sorano, ad Aulla). Una fonte sono i toponimi e l’intitolazione delle chiese a coppia a santi occidentali, quali Michele e Martino, cari ai Longobardi. Dati archeologici importanti vengono dalla cattedrale, intitolata ai santi Pietro e Colombano, di Brugnato, con una fase bizantina e poi longobarda; dalla fondazione religiosa a monte Castellaro a Zignago in val di Vara (scoperta dall’Istituto ISCUM di Genova diretto da Tiziano Mannoni) e dipendente dall’abbazia di Leno; dalle isole spezzine; dalle chiese di S. Venerio a Migliarina e S. Maria di Vezzano, da San Caprasio di Aulla.
L’affermazione più discussa di Martignoni, ricercatore collegato al Pontificio Istituto di Archeologia Cristiana di Roma sotto la direzione di Philippe Pergola, è che la prima presenza insulare di monaci eremiti documentata fu nelle isole del mar Tirreno e anche in Corsica, ma che non ci sono tracce archeologiche di presenze nelle isole liguri nel periodo tardoantico, per lo meno di presenze stabili. Invece archeologi della scuola universitaria di Genova ritengono che anche nelle isole della Liguria, comprese quelle spezzine, già nel IV e V secolo ci siano stati monaci (così Tiziano Mannoni, Eliana Vecchi, e prima Penco, U. e R. Formentini, Pistarino, Trinci, Strà e Cimaschi). Va tenuto presente anche che sui periodi bizantino, longobardo, carolingio e poi feudale di recente le problematiche hanno trovato nuove impostazioni nei ricercatori (ad es. Pavoni e Ricci). Non sono molte quindi le conoscenze che si possono dire acquisite con certezza.
Nel golfo della Spezia la realtà monastica attestata con sicurezza è a Porto Venere, risulta dalla lettera di fine VI sec. di papa Gregorio Magno al vescovo di Luni Venanzio. Il papa dice esistente un monastero, ma nessun riscontro archeologico è giunto fino a noi. Di età più bassa sono resti archeologici ritrovati nell’isola del Tino; il monastero dedicato a S. Venerio e la chiesa superstiti parzialmente sono databili al secolo XI, ma ci sono resti anteriori: basamenti di una chiesetta mononave ritrovata autorizzano una data ascrivibile ai sec. V-VI (a fine X sec. fu aggiunta un’abside). La datazione della prima chiesa del Tino è molto importante perché si collega all’inizio della cristianizzazione dell’area del golfo spezzino e alla storia commista a leggenda di S. Venerio. Molto prossima al Tino è l’isoletta del Tinetto, dove sono emersi due monumenti: una chiesa triabsidata (forse del X-XI secolo con successivi interventi fino al XIII) e un più antico sacello forse del V-VI. Qui sono tracce di presenze monastiche, di un piccolo oratorio anteriore all’ VIII secolo.
Dagli scavi e dalle fonti storiche quindi si può affermare che il golfo della Spezia fu una delle prime aree in cui si diffuse il cristianesimo nella Lunigiana storica. Quello monastico di Porto Venere vi giungeva da Luni. Interessanti sono le fonti archeologiche della chiesa di S. Venerio di Migliarina: nel pavimento dell’abside minore era stata reimpiegata un’epigrafe (ora al Museo Civico della Spezia) col nome Eutiches, dove in modo controverso alcuni hanno letto la parola “Evangeli” e hanno identificato Eutichiano, papa dal 275 al 283, indicato come natione Tuscus de civitate Lunae nel Liber Pontificalis; ma contro la cristianità dell’epigrafe si è pronunciato l’epigrafista Ferrua e non solo lui. La chiesa attesta una cristianizzazione precoce, in età bizantina su sito già frequentato in epoca romana. Fu fondata dai signori di Vezzano nel 1084, divenne poi pieve nel XII sec., ma le ricerche condotte da Tiziano Mannoni ed Eliana Vecchi azzardano l’ipotesi che la chiesa sia stata eretta su un precedente luogo di culto cristiano: vi è stato rinvenuto un sepolcreto di complessa lettura e datazione. È il luogo dove il vescovo di Luni Lucio avrebbe portato le reliquie di S. Venerio? Forse i signori di Vezzano, secondo Martignoni, affidarono la loro chiesa privata ai monaci del Tino, che, come clero regolare, non dipendevano dal vescovo di Luni. Sull’origine delle pievi su preesistenti chiese o oratori paleocristiani eretti per volontà di un privato sono importanti le ricerche del medievista Cinzio Violante.
Un luogo per eccellenza testimone di cristianizzazione dei primi secoli è Brugnato, un primo edificio è forse del V-VI secolo, di età bizantina, un secondo più piccolo a destra di età longobarda, una chiesa con due spazi di culto indipendenti e giustapposti, sorta come filiazione di Bobbio, con comuni santi titolari Pietro e Colombano. La cattedrale attuale, che si erge su una precedente chiesa abbaziale, ebbe forse come fondatore Liutprando nella prima metà del secolo VIII (ma Paolo Diacono non la cita). La tradizione dice che Brugnato fu un monastero associato a quello di Bobbio.
La chiesa di S. Maria di Vezzano, che sorgeva su una collina prossima alle fortificazioni di Vezzano inferiore, testimonia anch’essa la prima cristianizzazione della zona, divenne sempre più importante perché protetta dai signori feudali di Vezzano. La prima citazione è del 1163, ma gli scavi hanno fatto emergere materiali databili a partire dall’età bizantina.
Nella Lunigiana interna testimonianze della diffusione del cristianesimo sono affidate alla pieve di Santo Stefano di Sorano di Filattiera, all’epigrafe tombale ora nella chiesa di S. Giorgio, ma con tutta probabilità proveniente da Sorano. L’intitolazione a un santo orientale di nome greco, Stefano, può indicare che in età bizantina, forse dopo la “riconquista” dell’Italia, strappata agli Ostrogoti con la guerra del VI secolo (535-553) voluta dall’imperatore Giustiniano, arrivò il cristianesimo in val di Magra, al seguito delle truppe messe a presidio del sito fortificato lungo il “limes” di Sorano, o per azione di altri missionari. Il radicale recente restauro della pieve con scavi pavimentali hanno messo in luce una prima chiesa (purtroppo ricoperta) datata col sistema del carbonio 14 al secolo VI (T. Mannoni). Nei sistemi fortificati bizantini, come Sorano, erano frequenti piccoli luoghi di culto, spesso col modulo orientale delle due navate. Sono ritenute chiese castrensi con forse il culto orientale per le truppe e quello romano, oppure una navata era riservata al culto delle reliquie, il quale si rivelò molto utile contro le eresie. Gli scavi hanno riportato alla luce anche un sepolcreto, attorno al quale potrebbe essere sorta la prima chiesa. Ma la tomba, ora in vista sotto vetro pavimentale, potrebbe essere anche quella del personaggio dell’epigrafe poi murata nella più tarda chiesa romanica di S. Giorgio sul colle e che testimonia, comunque, che al tempo del personaggio che “spezzò gli idoli” e che morì nel 752 l’opera di cristianizzazione della Lunigiana interna non era ancora compiuta e le elargizioni ai poveri e le fondazioni da lui volute potrebbero essere collegate proprio a recenti conversioni (l’ospizio di Montelungo e la chiesa di S. Martino, questa di difficile identificazione: Mulazzo, Durasca, SS. Annunziata sono le ipotesi).
Un altro importante luogo di prima cristianizzazione è testimoniato dalle recenti sorprendenti scoperte emerse durante gli scavi nell’abbazia di San Caprasio ad Aulla, con tre absidi concentriche, la più interna delle quali è databile a prima del IX secolo. Vi sono stati ritrovati elementi in ferro di una cassa lignea sepolcrale, databile al V-VI secolo, il tempo in cui visse S. Caprasio. L’abside intermedia è anteriore al X secolo e al centro è stata portata in luce una tomba contenente parti di uno scheletro e un reliquiario in stucco con le reliquie ormai ritenute di S. Caprasio. La terza abside è della chiesa attuale con inconsuete nicchie a fornice in alto e le monofore in basso, è la chiesa di un’abbazia di cui sono stati ritrovati capitelli con draghi, di recente attribuiti allo scultore Oberto de Ferlendis di Castell’Arquato, e altri reperti di grande interesse e di buona mano artistica. All’esterno dell’edificio sono state trovate 57 tombe medioevali (IX-XIV sec.).
Fondazione cristiana databile all’ VIII secolo è la chiesa di S. Terenzo al Bardine. Anche nelle valli del Lucido e dell’Aulella e del Rosaro la diffusione del cristianesimo si può ipotizzare su siti di frequentazione già romana: a Codiponte, ad Offiano, a Vendaso. Lo stesso si può affermare per il sito dove sorse la chiesetta di S. Leonardo sul Frigido nella periferia di Massa, citata per la prima volta nel 1191, ma le Tabernae Frigidae dovevano di certo essere già un ospizio tardoantico sulla via Pisa-Luni.
Nella cronotassi dei vescovi della diocesi di Luni nei secoli dell’alto Medioevo il primo vescovo documentato è Felice, che nel 465 partecipò al Concilio Romano, convocato da papa Ilario, rispose a Silvano di Calahorra e trattò questioni disciplinari. Felice è registrato come “episcopus Lunensis”. Non vuol dire che sia stato il primo, ma è certo che nel V secolo esiste la diocesi di Luni. Al vescovo Felice successe forse Vittore, presente ai sinodi romani dal 499 al 503. Il VI secolo fu terribile: scorrerie degli Ostrogoti, la guerra goto-bizantina dal 535 al 553, la peste di Giustiniano che imperversò dal 542 a fine secolo nelle terre del Mediterraneo, la conquista longobarda. Sono eventi che decimarono la popolazione, con decadenza anche di quel ceto sociale da cui provenivano i vescovi. Per l’episcopato di Luni non si hanno più notizie fino a Venanzio, vescovo dal 594 al 605. Fu amico di papa Gregorio Magno, il quale, persuaso della prossima fine del mondo, si lanciò con passione escatologica-scrive lo storico J. Le Goff-nell’attività missionaria. Venanzio seguì le indicazioni del papa e meritò le sue lodi: lo ricaviamo dalle lettere scambiate fra i due. Operò anche nella diocesi vacante di Fiesole per convertire gli ariani longobardi, fondò a Luni il primo monastero femminile a cui lasciò le sue sostanze, era dedicato ai santi Pietro, Paolo, Giovanni, Herma e Sebastiano. Inviò sacerdoti a convertire la gente ancora pagana nei luoghi della Lunigiana, fino alla linea fortificata di Sorano, su segnalazione di Aldio, magister militum delle truppe bizantine. Venanzio fu amico del vescovo di Lucca S. Frediano. Intervenne, come si è detto, per sradicare l’arianesimo attecchito nel monastero di Portovenere (trasferì alla Gorgona l’abate Jacobino e il monaco Saturnino) e riformò la vita monastica ormai presente nelle isole del golfo spezzino e lungo le coste soggette alle sue cure. Intervenne nel 594 contro gli ebrei lunensi, impedendo loro di tenere servi cristiani per evitare che subissero la “giudaica superstizione”. Venanzio fu elemento di aggregazione fra i cristiani di Lunigiana e per secoli fu maestro di riferimento anche per le vicende familiari e civili. U. Formentini ritiene che abbia organizzato anche la difesa armata contro i Longobardi: un lacertolo mutilo nella chiesa di Ceparana lo dice “armipotens”. Altro grande vescovo di Luni è Terenzio, che si adoperò a convertire i Longobardi in alta Garfagnana, una figura che lascia adito però a leggende agiografiche; fu venerato come santo con paesi e chiese a lui intitolate. Altri vescovi lunensi di rilievo furono anche Lazzaro e Tommaso. Nel 641 finisce una tregua coi Longobardi (che con Agilulfo avevano preso nel 590 la valle superiore del Taro e l’alta val di Magra fino alla linea di Serravalle e la Garfagnana). Rotari, re dal 636 al 652, da Lucca muove a devastare Luni e nel 643-644 conquista la costa ligure, da Luni al confine franco, e la Lunigiana, travolgendo la linea difensiva Sorano-Mulazzo dei bizantini, che avevano avuto forse degli avamposti a capo valle, come autorizza a pensare il toponimo greco “Baselica” (a Guinadi e a Borgo Taro). I Longobardi avevano ripreso l’arianesimo, temendo che l’intento di convertirli al cattolicesimo fosse una poli-tica papale per procurare nuovi amici a Bisanzio. Il re Agilulfo, secondo marito di Teodolinda convertita al cattolicesimo da papa Gregorio Magno, Rotari e Grimoaldo restarono ariani come molti loro sudditi; alcuni erano proprio pagani, ma non impedirono l’operato dei missionari orientali, che continuavano a venire nelle isole e coste dell’alto Tirreno e del mar Ligure. Erano monaci ben esperti della Bibbia, la sapevano trasmettere agli analfabeti senza tanti bizantinismi teologici, non erano in molti casi di ceto sociale inferiore come invece, deridendoli, aveva scritto Rutilio Namaziano nel De reditu suo.
Nel VII secolo Venerio fu iniziatore di un nuovo regime monastico nel golfo spezzino, dove visse eremita e morì nel 630. Nell’isola del Tino c’è la chiesetta protoromanica a lui dedicata e un monastero. Il culto e la tradizione di Venerio sono complessi, le sue reliquie, traslate a Reggio Emilia, sono state riconsegnate alla diocesi della Spezia nel 1979 e poi riportate di nuovo all’isola del Tino; il 13 settembre è giorno ora della sua festa. L’attività dei missionari è provata anche da una lapide a Piazza presso Framura, (che dice la dedicazione di quella chiesa ai santi Salvatore, Martino, Giorgio e Michele caro ai Longobardi) e dall’espansione del culto di Sant’ Andrea proprio dei missionari orientali. Importante l’opera di conversione dei monaci colombaniani di Bobbio. Era rivolta soprattutto ai Longobardi perché i “latini” in Lunigiana non dovevano essere molti, dopo le devastazioni del secolo precedente. C’era anche interscambio attraverso l’Appennino tra Lunigiana ed Emilia, lungo una via monastica testimoniata da ospizi (ad es: Linari in val Taverne e Vignola, la cui pieve scavalcava il crinale con cappelle dipendenti nel territorio di Borgo Taro) e dalle organizzazioni civili, svolte sempre di più dal clero. Superato il conservatorismo ariano e il particolarismo dei duchi longobardi, Grimoaldo ex-duca di Benevento, una volta diventato re dei Longobardi, favorì il cattolicesimo.
Si mostra sempre più plausibile l’ipotesi che all’incirca all’età di Grimoaldo (662-671) ci siano le origini di Pontremoli. Il monumentale Atlante della storia della chiesa, di cui è stata fatta una nuova edizione tedesca nel 1970, segna esistente prima del 788 il monastero di S. Giovanni Battista a Pontremoli, citato ancora esistente nel 1091 e nel 1297-1299, dipendente da Pieve di Saliceto), di fondazione longobarda come quello di uguale intitolazione fondato a Monza da Teodolinda, la cui figlia, seconda moglie di Rotari, ebbe poi il permesso di far erigere a Pavia la chiesa dedicata al Battista. Fondato nella seconda metà dell’ VIII secolo, in Lunigiana un monastero longobardo di S. Michele Arcangelo è stato identificato, pur con qualche dubbio, con quello di Monte dei Bianchi nella valle del Lucido. I Longobardi coni dunque praticarono molto il culto di S. Michele e di S. Giovanni Battista, questi è ancora patrono di molte chiese in Lunigiana: Il Battista intercede per loro in continuo annota Paolo Diacono. L’azione missionaria di evangelizzazione continua nel sec. VIII, anche se dal 680 al 769 c’è silenzio sulle fonti dei vescovi di Luni e sul loro magistero. Sono ancora i monaci ad avere un ruolo decisivo nella diffusione del cristianesimo nelle aree rurali con un clero non cittadino. È il tempo delle pievi. Il vocabolo plebs compare per la prima volta nel 715 in un documento longobardo conservato ad Arezzo; la loro grande epoca è tra VIII e X-XI secolo, sono chiese battesimali e “matrici” da cui dipendono molte cappelle; nella diocesi di Luni furono catalogate 35 pievi: nel 2000 è stato celebrato il millennio della pieve di Vignola intitolata a S. Pancrazio e anche a Nereo ed Achilleo. Ancora nell’ VIII sec. persistevano molti culti pagani, i re longobardi e poi carolingi intervennero per vietare pratiche magiche, culti naturalistici ad alberi, a fonti, a rocce. Gli stessi chierici tremavano quando la luna s’oscurava, quando passava la cometa. Interpretavano peste, calamità meteorologiche e altro come castigo, che andava placato con riti propiziatori. Pur legati alle chiese, i contadini credevano a leggende paurose di piogge di sangue e altri prodigi: lo documenta Vito Fumagalli nel saggio Quando il cielo s’oscura: separare fede e superstizione è sempre difficile, forse anche oggi.
Un elenco carolingio dell’VIII sec. indica le credenze e usanze pagane ancora persistenti, ed anche vieta il culto di idoli fatti di pane e di stoffe, il culto di mani e piedi di legno, le pratiche secondo i riti pagani. Quest’ultimo divieto può far pensare ai pipin di Vignola (tra cui arti umani) e al falò della vigilia della festa dell’Invenzione della Croce, tradizionalmente detto falò degli idoli, bruciati dopo la conversione cristiana. Chissà? Potrebbero essere ex-voto, comunque sempre con qualche ascendenza paganeggiante. Nel secolo VIII in Lunigiana ci sono fondazioni importanti di abbazie e xenodochi. Liutprando (712-744) fonda il monastero benedettino di Berceto in cima all’Alpe di Bardone (P. Diacono) e nessuno fu più generoso di lui verso chiese e monasteri. Insediava i suoi fideles e parenti nei seggi ducali e vescovili. Concessioni di privilegi ai grandi monasteri ci sono ancora con l’ultimo re longobardo Desiderio e il figlio Adelchi, fondatore del monastero benedettino di Montelungo nel 772. Fondazioni e donazioni regie e nobiliari si trovano quasi sempre lungo reti viarie: oltre che testimonianza di zelo per la salvezza dell’anima sono operazioni politiche, per assegnare ai religiosi il mantenimento e il controllo delle strade, utili anche per il passaggio di eserciti e di merci, e per cedere parte del patrimonio personale come precauzione contro eventuali rovine politiche (Janut, Storia dei Longobardi). Così servirono anche per Desiderio. I Longobardi fecero della via Francigena un asse attrezzato. Il missionario più famoso in alta Lunigiana è del secolo VIII, è quello dell’epigrafe murata nella chiesa di S. Giorgio a Filattiera, chiamato Leodgar dal Mazzini, però il nome così decodificato non appartiene al testo dell’epigrafe, era segnato due volte sull’intonaco della lapide tombale ed era una scritta posteriore del X-XI sec. È personaggio già assimilato alla corrente missionaria benedettina, legata all’ambiente padano di pianura e della fascia pedemontana e forse ricollegabile al monachesimo di Bonifacio nelle terre germaniche.
Col secolo VIII la cristianizzazione nella diocesi di Luni si può dire conclusa,ma in mezzo ad eventi drammatici come l’uccisione del vescovo Ceccardo, successore di Petroaldo ed ucciso nell’860 durante la distruzione di Luni da parte dei Normanni. Questa morte significa che il vescovo svolgeva anche opera di tutela del suo popolo e come tale i nemici lo eliminarono.
II IX secolo vede l’avanzata islamica verso il Mediterraneo occidentale, ne consegue anche il trasporto di reliquie in salvo nel continente. Da Lérins ad Aulla sono traslate quelle di S. Caprasio, appena prima della fondazione dell’abbazia benedettina nell’884. Nella chiesa di S. Venanzio di Ceparana e a S, Pietro di Avenza sono traslati resti mortali di vescovi di Luni, a Carrara quelli di S. Ceccardo.
Venne poi il secolo di ferro, il X, con invasioni ungare e saracene. È attestata la fondazione nel 937 dell’abbazia nei pressi di Valeriano Lunense, presto scomparsa.
Emerge il prestigio del vescovo Adalberto e poi le investiture e le immunità feudali, date nel 963 da Ottone I di Sassonia imperatore e nel 981 da Ottone II. I vescovi di Luni diventano anche sovrani politici di buona parte della Lunigiana storica. E questa è un’altra storia.
Maria Luisa Simoncelli Bianchi, La conversione alla religione cristiana nella Lunigiana storica: un tentativo di inquadramento di antiche e nuove conoscenze, pubblicata in Studi Lunigianesi, voll. XXXIV – XXXV, anno 2004/2005, edito dall’Associazione Manfredo Giuliani per le ricerche Storiche e Etnografiche della Lunigiana.
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